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閱讀 中藥學(xué)理論基礎(chǔ)

2015-02-11 11:28  來源:醫(yī)學(xué)教育網(wǎng)    打印 | 收藏 |
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閱讀中藥學(xué)理論基礎(chǔ):

中藥自有它的藥理,如前所述;還有它的哲理,常為人所忽視或不識(shí)。哲學(xué)是教人如何以更高層次認(rèn)識(shí)事物、認(rèn)識(shí)世界,并從中找出規(guī)律,以更好地指導(dǎo)從“必然王國”進(jìn)入“自由王國”。這里僅就藥中哲理略談一二。

藥性有“陰陽”:“ 陰陽"本是中國古代哲學(xué)中的一個(gè)概念,它概括了天下萬物相對(duì)的兩種不同屬性,大至宇宙天地,小至草木魚蟲的矛盾與對(duì)立、共性與個(gè)性,無不盡在其中。這里僅擇一些與自然、醫(yī)藥、人身有關(guān)的概念,以見一斑:天地、日月、男女、剛?cè)、?dòng)靜、升降、生死、長消、寒熱、正邪、益損、增減、氣血、臟腑……《神農(nóng)本草經(jīng)》說:”藥有陰陽配合,子母兄弟。“后世醫(yī)藥學(xué)家多用”陰陽“來闡釋藥理。金代醫(yī)家李杲在《東垣十書·湯液本草》的”藥類法象“一章中說道:”溫涼寒熱,四氣是也。溫?zé)嵴,天之陽也;涼寒者,天之陰也。此乃天之陰陽?hellip;…辛甘淡酸苦咸,五味是也。辛甘淡者,地之陽也;酸苦咸,地之陰也。此乃地之陰陽也。味之薄者,為陰中之陽,味薄則通,酸苦咸平是也;味之厚者,為陰中之陰,味厚則泄,酸苦咸寒是也。氣之厚者,為陽中之陽,氣厚則發(fā)熱,辛甘溫?zé)崾且;氣之薄者,為陽中之陰,氣薄則發(fā)泄,辛甘淡平?jīng)龊且?hellip;…氣味辛甘發(fā)散為陽,酸甘涌泄為陰。“通過陰陽,既闡釋了藥之特性,又闡明了藥之功效,具有高度的概括性和規(guī)律性治則有”反治“

在其二中提到了“正治”,還有“反治”醫(yī)學(xué)教育|網(wǎng)搜集整理。反治與正治相反,是當(dāng)疾病出現(xiàn)假象,或大寒證、大熱證時(shí),對(duì)正治法發(fā)生格拒而采用的治法。其中有“熱因寒用”,是以熱藥來治療真寒假熱證,要佐以少量寒藥,或熱藥涼服才發(fā)揮作用;有“寒因熱用”,是指用寒涼藥治真熱假寒證,要佐以少量溫?zé)崴帲蚝師犸嫴虐l(fā)揮作用。這既體現(xiàn)了中醫(yī)的辨證,又體現(xiàn)了用藥的辯證法,具有很深的哲學(xué)內(nèi)涵,這是中醫(yī)藥文化的獨(dú)特之處。(補(bǔ)益有哲理在其三中,講到兩方面的藥補(bǔ),金代醫(yī)家張以正論補(bǔ),頗具哲理,別樹一幟。1、他在《汗下吐三法該盡治病詮》一文中,從扶正祛邪的角度,按照中醫(yī)五行理論,認(rèn)為祛邪就是扶正,獨(dú)出心裁,提出了與《素問》不同的“五補(bǔ)”:“辛補(bǔ)肝,咸補(bǔ)心,甘補(bǔ)腎,酸補(bǔ)脾,苦補(bǔ)肺”的觀點(diǎn)。以“辛”為例,辛味原本入肺,屬金;肝屬木,金能克木,所以用“辛補(bǔ)肝”(以下均仿此)。張以正治病強(qiáng)調(diào)以祛邪為主,認(rèn)為邪去正自安,偏重攻法,他所謂“補(bǔ)”,實(shí)際上已含有“攻治”的意味,

后世稱他為“攻下派”。2、他在《補(bǔ)論》中,更是高論迭出:“予請(qǐng)為言補(bǔ)之法,大抵有余者損之,不足的補(bǔ)之,是則補(bǔ)之義也。陽有余而陰不足,則當(dāng)損陽而補(bǔ)陰;陰有余而陽不足,則當(dāng)損陰而補(bǔ)陽”。那么,具體如何補(bǔ)呢?他是這樣闡述的:是熱證,就用芒硝大黃一類的寒藥,為了“損陽而補(bǔ)陰”;是寒證,就用干姜附子一類的熱藥,為了“損陰而補(bǔ)陽”。他的結(jié)論語出驚人:“豈可以熱藥而云補(bǔ)乎哉?而寒藥亦有補(bǔ)之義也。”僅此二例便可以看出,這正是張從正所以能自成一家的超人之處。其中的哲理和文化底蘊(yùn),需要細(xì)細(xì)品味,方解藥文化之三昧用藥講“中和”

“中和”是儒家的哲學(xué),認(rèn)為能“致中和”,則無事不達(dá)于和諧的境界。《說文》云:“……事之調(diào)適者謂之和。”中和,用于藥理之中,含義有三層:一是調(diào)和,以不同的因素適度配合,使之比例恰當(dāng),如廚師之烹調(diào)羹湯,含有方法的意思;二是和諧、均衡、統(tǒng)一的狀態(tài)。“和”是天下共行的大道?鬃诱f:“君子和而不同。”是說君子用自己的正確意見來糾正別人的錯(cuò)誤意見,使一切做到恰到好處,卻不肯盲目附和。可見,君子是很懂得“和”的道理的,的古代醫(yī)藥家們就是這樣的君子!楊伯峻在《論語注釋》中形象地解釋“和”:“和,如五味之調(diào)合,八音之和諧,一定要有水、火、醬、醋各種不同的材料才能調(diào)和滋味;一定要有高下、長短、疾徐

各種不同的聲調(diào)才能使樂曲和諧。“君臣佐使之中,還有一個(gè)最佳組合的問題,這就是為什么麻黃湯中的幾味藥能達(dá)到最佳的辛溫解表之效,而麻黃與細(xì)辛、羌活等辛溫解表藥物相配,卻達(dá)不到這種效果的原因。君臣之間,不但有相互協(xié)調(diào)(配合)的關(guān)系,還有相互制約的關(guān)系,晏子說:”君臣亦然。君所謂可,而有否焉,臣獻(xiàn)其否而成其可;君所謂否,而有何焉,臣獻(xiàn)其可以去其否。“意思是:君臣也是這樣,不能君說可,臣也說可;君說否,臣也說否,這樣”以水濟(jì)水,誰能食之?若琴瑟之專一,誰能聽之?“應(yīng)當(dāng)君說可,臣獻(xiàn)其否成全可,反之亦然。方藥中的君臣,也是這樣的道理。從麻杏石甘湯,是治療邪熱壅肺的名方,用麻黃為君藥,宣肺平喘,是”火郁發(fā)之“之義,但其性溫,故配辛甘大寒之石膏為臣藥,石膏既可清宣肺熱,又可制約麻黃溫性,使其去性存用,兩者相配,肺郁解,肺熱清,咳喘平,療效可靠,深得配伍變通之妙,此可謂”臣獻(xiàn)其可而去其否“之范例。

用藥有兵法

古人說:“用藥如用兵,任醫(yī)如任將。”用兵用兵法上的戰(zhàn)略和戰(zhàn)術(shù),而用藥也是如此,不但要熟知藥性,更要切中病機(jī),有的放矢,才能達(dá)到治病的目的。若說用藥如用兵,就必須要了解它們的比擬中的聯(lián)系:藥有性屬類別,兵有種類裝備;藥有輕用重用,兵有輔攻主攻;藥有緩急攻補(bǔ),兵有虛實(shí)強(qiáng)弱;藥有配伍精良,兵有出奇制勝……清代名醫(yī)徐大椿,不僅精通醫(yī)術(shù),而且深諳兵法,“舞刀奪槊、勾卒嬴越(布陣指揮作戰(zhàn))之法,靡不宣(廣泛)究”,是這方面的代表人物,曾專著《用藥如用兵論》,以講述其中的道理。他十分形象而透辟地論述道:對(duì)于循著六經(jīng)傳變的病邪,要預(yù)先占據(jù)它尚未侵襲的部位,就好比切斷敵軍的必經(jīng)之路一樣;對(duì)來勢(shì)兇猛的病邪,要趕快守護(hù)那尚未致病的部位,就好比守衛(wèi)我方險(xiǎn)要的疆土一樣;對(duì)挾帶積食而造成的疾病,要首先消除積食,就好比敵方的輜車糧食已經(jīng)燒毀一樣;對(duì)新舊病的并發(fā)癥,一定要防止新舊病邪會(huì)合,就好比切斷敵方的內(nèi)應(yīng)一樣……此外,還說到用藥要辨明經(jīng)絡(luò),好比派出偵察部隊(duì);依據(jù)病的寒熱有反治之法,好比實(shí)施分化離間的策略……病勢(shì)正在發(fā)展,就不宜在病邪猖獗時(shí)攻治,應(yīng)堅(jiān)守正氣,好比使敵軍疲憊;病勢(shì)衰退,就一定要窮追病邪退去之處,再增加精銳藥物,這好比摧毀敵人的巢穴。

中藥材全息營養(yǎng)

1、概念內(nèi)涵

中藥材全息營養(yǎng)的概念由張勇飛等專家于2011年首次在《滋補(bǔ)中藥的生產(chǎn)與營銷》一書中提出,又通過2013年出版的《優(yōu)質(zhì)高效中藥生產(chǎn)直通營銷》一書中加以完善。什么是中藥材全息營養(yǎng)?祖國傳統(tǒng)中醫(yī)學(xué)利用“天人合一”的宇宙全息規(guī)律將“自然”與“人體”通過類比的方法,建立了理、法、方、藥的醫(yī)學(xué)體系,中藥材在防治人和動(dòng)物疾病中完全遵循了宇宙全息理論而有效地使用,這被幾千年的醫(yī)學(xué)實(shí)踐所證明,所以中藥材全息營養(yǎng)是指某種中藥材含有防治人和動(dòng)物相對(duì)應(yīng)的某種疾病的全部物質(zhì)形態(tài)和能量與信息的場(chǎng)形態(tài)的營養(yǎng)總和 .

2、概念外延

用現(xiàn)代分析理論建立起來的生物學(xué)和醫(yī)學(xué)理論,衡量藥材的藥用價(jià)值就是用生物堿、有機(jī)酸、黃酮、皂苷、多糖、維生素、礦物質(zhì)和各種微量元素作為依據(jù)而定,其實(shí)這是一種局限理論。因?yàn)椋瑳]有一種科學(xué)理論可以完全認(rèn)識(shí)生命所有需要的一切營養(yǎng)、醫(yī)療和保健物質(zhì)。但是,我們也不是科學(xué)的虛無主義者,最接近科學(xué)的中藥材的藥用價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)就是遵循生物進(jìn)化過程中形成的食物鏈,它包含了防治疾病全部信息的藥用成分,我們稱之為藥物的全息營養(yǎng),它還應(yīng)該包括無法用儀器測(cè)定的而被祖國醫(yī)學(xué)證明了幾千年的的四氣五味和歸經(jīng)等指標(biāo)。中藥材全息營養(yǎng)就是指藥材的生物堿、有機(jī)酸、黃酮、皂苷、多糖、維生素、礦物質(zhì)和各種微量元素以及四氣五味和歸經(jīng)等綜合藥用價(jià)值 .

中藥理念

中藥理念在許多普通人、乃至專業(yè)人士中,仍對(duì)此存在模糊的認(rèn)識(shí)。“天然藥物”不等同于“中藥”,“中藥”的概念與內(nèi)涵,與之決不相同。盡管中藥材大都取自“自然界”,有些也可以直接藥用,但這還不是真正意義上的“中藥”,稱之為“中藥”的,也不是可以籠統(tǒng)而言的,首先,是指經(jīng)過炮制的各類飲片。炮制的作用,除了清除雜質(zhì),便于制劑和服用外,更重要的是消除或減低藥物的毒性和副作用,改變藥物的性能,加強(qiáng)療效。以地黃為例,生地黃清熱涼血,經(jīng)用酒蒸曬成熟地黃之后,就具有溫性而滋腎補(bǔ)血的功效。

炮制總分為水制、火制、水火合制等。水制有洗、漂、泡、漬、水飛等;火制有煅、炮、煨、炒、烘、焙、炙等;水火合制有蒸、煮、淬等。而每一種方法中又細(xì)含若干種具體方法,其內(nèi)涵是極其豐富的。而這些炮制方法,現(xiàn)在已成為國寶級(jí)的機(jī)密。其次,中藥是指按照四氣五味、君臣佐使等特性與法則配比而成的方劑藥物,而不是隨心所欲的雜合物,然后根據(jù)需要,或湯、或丸、或散、或膏……由此可見,“中藥”與“天然藥物”,既不可混為一談,又不可相互取代。

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