易學(xué)對(duì)中醫(yī)發(fā)展的影響：

易學(xué)在中國(guó)文化史上具有極為重要的作用，對(duì)于中醫(yī)學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生了十分深刻的影響，中國(guó)的歷代著名醫(yī)家都非常重視對(duì)于易學(xué)的研究工作。唐朝遜思邈說(shuō)：“不知易，不足以言太醫(yī)”。從而指出了易學(xué)對(duì)醫(yī)學(xué)的指導(dǎo)作用。明朝張景岳則更系統(tǒng)地提出：“天地之道，以陰陽(yáng)二氣而長(zhǎng)養(yǎng)百骸。易者，易也，具陰陽(yáng)動(dòng)靜之妙；醫(yī)者，意也，合陰陽(yáng)消長(zhǎng)之機(jī)。雖陰陽(yáng)已備于內(nèi)經(jīng)，而變化莫大乎周易。故曰天人一理者，一些陰陽(yáng)也；醫(yī)易同源乾，因此變化也。豈非醫(yī)學(xué)學(xué)者，靡不精通易理。而凡精通易理者，于中醫(yī)學(xué)說(shuō)則多有發(fā)揮。醫(yī)易相通，相得易彰。豈非偶然醫(yī)學(xué)教育網(wǎng)搜/集整理。

易學(xué)古稱(chēng)有三?！吨芏Y。春宮》有太卜掌三易之法，周易為其一。三易是“一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》，有人稱(chēng)《連山》首卦為艮?！稓w藏》首卦為坤，《周易》以天地人三才立言，故周適萬(wàn)物?！吨芤住肪哂胁┐缶畹乃枷牒涂茖W(xué)分類(lèi)的框架，后來(lái)發(fā)展成為諸子百家都來(lái)研究的重要著作。

易理在醫(yī)學(xué)方面具有悠久的應(yīng)用歷史，其涉及范圍之廣，使用醫(yī)家之眾，影響后世之遠(yuǎn)，都是有史可微的?，F(xiàn)在我們看到，基礎(chǔ)理論、辯證論治、方藥制劑、針灸氣功等各個(gè)方面，都明顯地受到它的影響，并且逐漸地成為一個(gè)有機(jī)的組成部分。縱觀(guān)中醫(yī)學(xué)的發(fā)展史，易學(xué)的興衰對(duì)其產(chǎn)生了很大作用。從三古之易、漢易、魏易、唐易、宋易、清易及現(xiàn)代易的演變，為中醫(yī)的前進(jìn)提供了理論上的武器。同時(shí)，也正是由于中醫(yī)學(xué)的蓬勃發(fā)展，又進(jìn)一步刺激了對(duì)于易理的探討和領(lǐng)悟。脫離醫(yī)學(xué)及自然科學(xué)的軌道而談?wù)撘桌?，以?jīng)注經(jīng)，以經(jīng)解經(jīng)，經(jīng)中求經(jīng)，經(jīng)上疊經(jīng)，則對(duì)象數(shù)的理解始終囿于一隅，避免誤入歧途。所以，在易理的指導(dǎo)下，中醫(yī)始終是在一個(gè)宏觀(guān)的整體的時(shí)空條件下來(lái)認(rèn)識(shí)所發(fā)生的一切，這種大一統(tǒng)的思想形成了中醫(yī)所獨(dú)有的特色。《周易》說(shuō)：“大哉乾元、萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。萬(wàn)物資生，乃順承天”?！秲?nèi)經(jīng)》也說(shuō)：“太虛寥廊，肇基化元，萬(wàn)物資生，五運(yùn)終天，布云真靈，總統(tǒng)坤元”?！吨芤住氛f(shuō)：“一陰一陽(yáng)之為道，夫易開(kāi)物成務(wù)，昌天下之道，乾稱(chēng)父，坤稱(chēng)母”?！秲?nèi)經(jīng)》也說(shuō)：“陰陽(yáng)者，天地之道也，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也”。《易經(jīng)》、《內(nèi)經(jīng)》兩者關(guān)系密切，互為體用，同出一國(guó)計(jì)民生。當(dāng)代某種名醫(yī)學(xué)家任應(yīng)秋先生則認(rèn)為：《易經(jīng)》與《典帝內(nèi)經(jīng)》是出自同一個(gè)時(shí)期的產(chǎn)物。張景岳說(shuō)：“然則天下相與之際，精哉妙矣。誠(chéng)可畏矣。人身小天地，真無(wú)一毫之相間矣。今夫天地之理具乎理，而身心之理獨(dú)不具乎易乎？天地之易，外易也；身心之易，內(nèi)易也。內(nèi)外孰親，天人孰近，故必求諸已而后可以求諸人，先乎內(nèi)而后可以及乎外；是物理之易猶可緩，而身心之易不容忽。醫(yī)之為道，身心之易也，醫(yī)而不易，其何以行之哉？”這就更進(jìn)一步的說(shuō)明醫(yī)易相關(guān)的緊密關(guān)系。

《周易》的卦象中，首將人體配封，以乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。不僅如此，而且爻辭中直接使用醫(yī)學(xué)術(shù)語(yǔ)來(lái)表達(dá)封的吉兇程度。例如：注血漣如，血去惕出、貞疾、恒不死，噬臘肉遇毒、無(wú)妄之疾，勿藥有喜、損其疾、使遄有喜、臂無(wú)膚，其行次且，婦三剛不孕，婦孕不育，這也從另外的角度說(shuō)明易學(xué)的產(chǎn)生，醫(yī)學(xué)在其中發(fā)揮了一的作用。并且滲透到易學(xué)的深層。易學(xué)在測(cè)病防病治病及養(yǎng)生方面也有著神氣之功。

漢朝張仲景《傷寒?huà)共≌摗氛f(shuō)：“冬至之后，一陽(yáng)爻升，一陰爻降也。夏至之后，一陽(yáng)爻下，一陰爻上也。斯則冬夏二到，陰陽(yáng)會(huì)也，春秋二分，陰陽(yáng)離也。陰陽(yáng)變易，人變病焉”。這是利用十二消息封來(lái)說(shuō)明季節(jié)變化交替對(duì)于疾病的影響。在《傷寒雜病論》中，有四時(shí)八節(jié)、二十四氣、七十二侯決病法。文中說(shuō)：“立春正月節(jié)，斗指艮。雨水正月中，指寅。驚蜇二月節(jié)，指甲。春分二月中，指卯。清明三月節(jié)，指乙。谷雨四月中，指辰。夏至五月中，指午。小暑六月節(jié)，指丁。大暑六月中，指未。立秋七月節(jié)，斗指坤。處暑七月中，指申。白露八月節(jié)，指庚。秋分八月中，指酉。寒露九月節(jié)，指辛。霜降九月中，指戊。立科十月節(jié)，斗指乾。小雪十月中，指亥。大雪十一月節(jié)，指導(dǎo)壬。冬至十一月中，指子。小寒十二月節(jié)，指癸。大寒十二月中，指丑。二十四氣，節(jié)有十二，中氣有十二，五日為一侯，氣亦同合，有七十二候，決病生死，此須調(diào)解之也。”。這是以艮巽乾坤四封為位，以定節(jié)氣物候之變，用業(yè)判斷病癥狀況。清朝汪琥在《傷寒論辯證廣注》中說(shuō)：“總按上時(shí)節(jié)氣候決病法，此仲景《傷寒論》一部綱頌，以故為例之首。……用藥之道，不無(wú)省差。所以傷寒之傷，一名時(shí)氣，知時(shí)知?dú)?，斯醫(yī)之為道，可判然于胸中矣。”在運(yùn)用易理進(jìn)行《傷寒論》研究中，代不乏人，各具精義。其中，清朝《傷寒來(lái)蘇集》的作者槿韻伯最有心得。在《傷寒論注。卷一》中有“病有發(fā)熱惡寒者，發(fā)于陽(yáng)也。無(wú)熱惡寒者，發(fā)于陰陰也。發(fā)于陽(yáng)者七日愈，發(fā)于陰者六日愈。以陽(yáng)數(shù)七，陰數(shù)六故也”一句，槿韻件解釋說(shuō)：“寒熱者，水火之本體。水火者，陰陽(yáng)之微兆。七日合火之成數(shù)，六日合水之孤陽(yáng)。陰中無(wú)陽(yáng)，便是死陰。若是直中之陰，無(wú)一陽(yáng)之生氣。安得合六成之?dāng)?shù)而愈耶。《內(nèi)經(jīng)》曰：其死多以六七日之間，其愈皆以十日以上，使死期亦合陰陽(yáng)之?dāng)?shù)。而愈期不合者，皆治者不如法耳。”這是以易理天地烽來(lái)解釋傷寒六經(jīng)之總綱。在《傷寒論注？卷四》中有“少陰病，欲吐不吐，心煩，但欲寐。五六日自利而渴者，屬省陰也……”他注云：“欲吐而不得吐者，樞病而開(kāi)合不利也……欲吐不得吐，欲寐不得寐，少陰樞機(jī)之象也。五六日，正少陰發(fā)病之期。太陰從濕化，故首利不渴。少陰從火化故自利而渴。省陰主下焦，輸津液司閉茂者也，下焦虛，則坎中之陽(yáng)，引水上交于離而未能，故煩而渴。關(guān)門(mén)不閉，故自利。”以坎離二封來(lái)說(shuō)明少陰病的病機(jī)。在《傷寒論？險(xiǎn)子湯證》中有“少陰病，身體痛，手足寒，骨節(jié)痛，脈沉者，附子湯主之。”他解釋說(shuō)：少陰主水，于象為坎，一陽(yáng)居其中，故多熱證。是水中有火，陰中有陽(yáng)也。……“這以坎卦而定少陰之象，在解釋真武湯時(shí)，槿韻伯說(shuō)：”真武，主北方水也?？矠樗?，而一陽(yáng)居其中，柔中之剛，故名真武，是陽(yáng)根于陰，靜為動(dòng)本之義。蓋水體本靜，動(dòng)而不息者，火之用也。炎失其集裝箱，則水逆行。君附子之辛溫，以奠陰中之陽(yáng)。佐芍之酸寒，以收炎上之用。茯苓淡滲，以正潤(rùn)下之體。白術(shù)甘苦，以制水邪之溢。陰平陽(yáng)秘，少陰之樞機(jī)有主，開(kāi)合得宜，小便自利，腹痛下利自止矣。生姜者，用以散四腳之氣，與膚中之浮熱也。“W幫為朱雀、白虎、青龍、真武之一方的真武湯，目標(biāo)是為有水氣，其原因?qū)嵱每仓兄疅o(wú)陰，坎中火有秒宣，故腎家本體失職，是下焦虛寒，不能制水故也。所以應(yīng)當(dāng)壯元陽(yáng)以消陰翳，逐留垢以清水源。在解釋黃連阿膠湯時(shí)，柯韻伯對(duì)組成該湯的黃連、阿膠、黃鈴、芍藥、雞子黃做了如下解釋?zhuān)?rdquo;雞感巽化，得遲之母氣者也。共稟南方火色，率芍藥之酸，入心而斂神明，。引芩連之苦，入心而清壯火。驢皮被北方水色，入通于腎，濟(jì)水性急趨下，內(nèi)合于心，與之相溶而成膠，是火位之下，陰精承之。凡位以?xún)?nèi)為陰，外為陽(yáng)，色以黑為陰，赤為陽(yáng)。雞黃示而居內(nèi)，驢皮黑而居外，法坎宮陽(yáng)內(nèi)陰外之象，因以制壯火之食氣耳“?？梢哉f(shuō)以此解方，獨(dú)出心法，別具一格。在豬膚湯證之下”省陰病，下利。咽痛，胸滿(mǎn)，心煩者，豬膚湯主之“，解釋說(shuō)：”少陰下利，下焦虛矣，少陰脈循喉嚨，其支者，出絡(luò)心注胸中，咽痛胸滿(mǎn)心煩者，腎火不藏，循經(jīng)而上走于陽(yáng)分也。陽(yáng)并于上，陰并于下，火不下于腎，水不下承于心，此未濟(jì)之象。豬為水畜，而津液在膚。君其膚以除士浮之虛火，佐白蜜白粉之甘，瀉心潤(rùn)肺而和脾，滋化源，培母氣，水升火降，上熱自除而下利上矣“。未濟(jì)之封象，上坎下離，水火不交。豬膚象水，降上虛火，以致水升火降，坎離易位，而成既濟(jì)之封象，如此則同解上下之疾。

唐朝著名醫(yī)學(xué)家王冰，在《黃帝內(nèi)經(jīng)素問(wèn)注》之中，就運(yùn)用易理來(lái)注解醫(yī)經(jīng)。在《上古天真論》中，有《女子七歲腎氣盛，齒更發(fā)長(zhǎng)？之句，王冰注之：“老陽(yáng)之?dāng)?shù)極于九，少陽(yáng)之?dāng)?shù)次于七，女子為少陰之氣，故以少陽(yáng)數(shù)偶之，明陰陽(yáng)氣和，乃能生成其開(kāi)體，故七歲腎氣至人者，處天地之和，從八風(fēng)之理”之句，王冰注云：“與天地合德，與日月合明，與四時(shí)合其其序，與鬼神合其吉兇，故曰圣人所以處天地之淳和，順八風(fēng)之順理者，欲其養(yǎng)正，避役虛邪”。這是直接使用了《周易》乾卦文言。在《四季調(diào)神大論》中，有“陽(yáng)氣進(jìn)閉塞要，在氣者風(fēng)熱之害人，則九竅閉塞。霧濕之為病，慢掩翳精明。取類(lèi)者，在天則日月不光，在人則兩目藏曜也，靈樞曰：”天有日月，人有眼目。《易》曰：“喪明‘。于《易》豈非搖搖欲墜養(yǎng)著正之道邪”。這里運(yùn)用易辭來(lái)說(shuō)明人體天地相應(yīng)之理。在《陰陽(yáng)應(yīng)象大論》中，有《陰?kù)o陽(yáng)躁，陽(yáng)生陰工，陽(yáng)殺陰藏“之句，王冰注后新校正云：”詳陰長(zhǎng)陽(yáng)之義，或者疑之。按周易八封四方之義，則可見(jiàn)矣。坤者，陰也，位西南隅，時(shí)在六月七月之交，萬(wàn)物之所盛長(zhǎng)也，安謂陰無(wú)長(zhǎng)之理。乾者，陽(yáng)也，位戊亥之分，時(shí)在九月十月之交，萬(wàn)物之所以殺也。孰謂陽(yáng)氣無(wú)殺之理。以是明之，陰長(zhǎng)陰殺之理可見(jiàn)矣。“這里根據(jù)《周易》乾坤之義明陰陽(yáng)氣無(wú)殺之理。在《天元紀(jì)大論》中，有”太虛謬?yán)?，肇基化元，萬(wàn)物資始，五運(yùn)終天，布?xì)庹骒`，總統(tǒng)坤元……“之句，王冰注解則直接運(yùn)用易辭而言：”易曰：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天，……至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天也“。在這里，《內(nèi)經(jīng)》與《易經(jīng)》之言，幾如自一人之口，何其相似乃爾。在《天元紀(jì)大論》中說(shuō)》：”動(dòng)靜相召，上下相臨，陰陽(yáng)相錯(cuò)，而變由生也“。王冰則借孔子之言注云：”天地之道，變化之微，其由是矣，孔子曰：“天地設(shè)位，而易行乎其中’。此之謂也”。由此可見(jiàn)，王冰是我國(guó)運(yùn)用易理全面注解《內(nèi)經(jīng)》的奠基者。

金張?jiān)卦凇恫C(jī)氣宜保命集。陰陽(yáng)論第四》中指出：“大哉乾元，萬(wàn)物資始，至哉坤元，萬(wàn)物資生。所以王碼以陽(yáng)，地為陰，水為陰，火為陽(yáng)，陰陽(yáng)者，男女之血?dú)?。水火者，陰?yáng)之微兆。水火既濟(jì)，血?dú)庾兏?，然后剛?cè)嵊畜w而開(kāi)質(zhì)立焉。經(jīng)所謂天覆載載，萬(wàn)物悉備，莫貴于人。人稟天地之氣生，四時(shí)之法成。故人生于地，懸命于天。……系辭云：”一陰一陽(yáng)之謂道。老子曰：萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，故偏陰偏陽(yáng)謂之疾“。這里運(yùn)用易辭闡明了天地人身疾病這陰陽(yáng)的道理。

金朝劉守真在《素頭號(hào)元機(jī)原病式》中，詳言五運(yùn)六氣盛長(zhǎng)勝?gòu)?fù)之理，其后附于病機(jī)十九條，主論則多主于火，治法多用寒涼之濟(jì)攻其有余，成為溫?zé)釋W(xué)派的開(kāi)山，他在原序中說(shuō)：“古如祖圣伏羲畫(huà)封，非圣人孰能明其意。二萬(wàn)五千言，至周文王方始立象演封而周公述爻。后五百余年，孔子以作十翼而鐵囤方完。然后，易為推究所習(xí)者眾而注說(shuō)者多，其間或所見(jiàn)不同而互有得失者，未及于圣，竊突擊道教故也。易教體乎五行八卦儒教存乎三綱五常，醫(yī)教要乎五運(yùn)六氣。其門(mén)三，其道一，故相段以用而無(wú)相失，蓋本教一而已。若忘其根本而求其華實(shí)之茂乾，未之有也。……仙經(jīng)曰：”大道不可以籌算，道不在數(shù)故也?？梢曰I算者，天地之教也。若得天地之教，則大道在其中矣。“他從易學(xué)的發(fā)展史角度論述了易醫(yī)一理，三門(mén)歸一的道理，并指出兩者需要相須以用，不可相失，否則就會(huì)忘其根本。他以此為鑒，發(fā)出感慨，”由是觀(guān)之，則不知運(yùn)氣而求醫(yī)，無(wú)失者鮮矣“。

在對(duì)于病癥的病機(jī)分析上，劉守真常從易理的角度出發(fā)，判別陰陽(yáng)，詳審機(jī)轉(zhuǎn)，如磁主氣為病熱類(lèi)的鼽者一條說(shuō)：“鼽者，鼻出清涕也，夫五行這理。微則當(dāng)其本，化甚則兼有鬼賊，故經(jīng)曰：”亢則害，承乃制也。易曰：“操萬(wàn)物者，莫莫乎火，以火煉之金，熱極而反化為水，及身熱極則反汗屆也，水體柔順而寒極則反冰如地也，……經(jīng)曰：”鼻熱者出濁涕，凡痰涎涕唾稠濁者，火熱極甚稍煉致之然也?；蜓憎鼮榉魏?，誤也“。以火極化水，熱極汗出之理申明鼽為肺熱所致，可以說(shuō)是立論的確，恰合病機(jī)，在戰(zhàn)栗一條說(shuō)：”戰(zhàn)栗動(dòng)搖，炎之象也，陽(yáng)動(dòng)飲靜而水火相反，故厥逆禁固屈伸不便為病寒也。栗者寒冷也，或言寒戰(zhàn)為脾寒者，未明變化之也。此由心火熱甚亢極而虞，反兼水化制之，故寒栗也。然寒栗者，由火甚似水，實(shí)非兼有寒氣也。……或曰：冬后陽(yáng)升而出則陰降而入，夏后陽(yáng)降而入則陰升而出，乃妄意也，如冬至子正一陽(yáng)生，生而得其復(fù)封，至于已則陰絕而六陽(yáng)備，是故得其純乾封。夏至午正則一陰生而得垢卦，至于亥則陽(yáng)絕而陰備，是故得其純坤卦，至于冬至則復(fù)陽(yáng)也。然子后面南，午后面北，視封之爻則子后陽(yáng)升，午后陰降明矣，安得反言冬后陰降而夏后陽(yáng)降孜孜不倦……，經(jīng)言火熱主于出行，寒水主于閉藏，故天氣熱則地氣通泄而出行，故地中寒也，猶人汗出之后體涼。天氣寒則地凝凍而閉塞，氣難通泄，故怫郁而地中也。……故子正一陽(yáng)生而至于正月寅，則三陽(yáng)生而得其秦卦，秦者通利而非通秦也。然而否極則泰，秦極則否，故知人之胃于寒而內(nèi)為熱者亦有之矣。……故諸戰(zhàn)栗者，表之陽(yáng)氣與邪熱并甚于里，熱極而水化制之，故寒栗也。雖爾為熱極于里，乃火極而似水化也。“這段洋洋大觀(guān)的文字，以乾坤秦否筆垢六卦，論述陰陽(yáng)寒熱消長(zhǎng)互變之理。根據(jù)否極秦來(lái)，秦極否來(lái)得對(duì)立轉(zhuǎn)化，申明了火極似水，熱極水化的病理，這不僅為戰(zhàn)栗屬熱甚而立論，而且將火之論的病機(jī)系統(tǒng)化和理論化，并奠定了溫?zé)釋W(xué)說(shuō)的理論基礎(chǔ)。

人肖天地，……易曰：坤厚載物，德合無(wú)疆。信乎天之包地，形如卵焉，故人首之上為天之矢，足之下為地之天。……無(wú)形者包有形，耗電量天總包地也，天左行而西氣隨之。“他利用十二辟卦來(lái)說(shuō)明氣學(xué)流經(jīng)脈始終之理，認(rèn)為血?dú)庖蛄饔谑?jīng)，總包六子于其中。在清氣為榮，海囗市氣為衛(wèi)的論述中，他說(shuō)：”清者，體之上也。陽(yáng)也，火也，離中之陰降，午后一陰生，即心之生血，故曰清氣為榮。濁者，體之下也。陰也，水也坎中之陽(yáng)升，子后一陽(yáng)生，即腎陽(yáng)舉而使之，故曰濁氣為衛(wèi)。利用離坎之卦來(lái)說(shuō)明陽(yáng)中之陰，陰中之陽(yáng)的生發(fā)以及氣之清濁分為榮衛(wèi)的機(jī)理。有人曾問(wèn)脾數(shù)多少，他答道：“脾雖寄于坤，實(shí)用于已，從上肺心，從下腎肝，脾中得三數(shù)也。如氣寄于親而用于寅，包絡(luò)三焦寄于丑而用于申也，此人之所以肖天地而生，易曰：乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。”道德經(jīng)曰：“道生一、一生二、二生三、三生萬(wàn)物。”以脾數(shù)為三，是為人身氣血生化之源，后天陰陽(yáng)之本，人肖天地，物格一理，而成人體易象。此論承緒東垣先生《脾胃論》之粗髓，傳其心法，得其真諦。

元朝氣震亨，后世稱(chēng)丹溪，為金元大家之一，他認(rèn)為陽(yáng)易動(dòng)，陰易虧，并告誡人們以飲食為箴。在其《格致余論。飲食箴》中說(shuō)：“我獨(dú)多病，悔悟一萌，塵開(kāi)鏡凈，曰節(jié)飲食。易之象辭，養(yǎng)小失大。孟子所譏，口能致病，亦敗爾德，守口如瓶，服之無(wú)澤”。這就轉(zhuǎn)引《周易》的頤卦之辭“心肝慎言語(yǔ)，節(jié)飲食”之意，《格致余論。色欲箴》亦說(shuō)：“惟人之生，與天地參。坤道成女，乾道成男，配為夫婦，生育攸寄，血?dú)夥絼偅┢鋾r(shí)矣，成之以時(shí)，接之以時(shí)，父子之親，其要在茲。”這是用乾坤二卦，以定人生男女之別，關(guān)鍵在于成接的時(shí)間怎樣，具有一定的優(yōu)生價(jià)值。對(duì)此，他在《受胎論》中進(jìn)行了具體的討論。文云：“易曰：乾道成男，坤道成婦。夫乾坤，陰陽(yáng)之情性也。左右，陰陽(yáng)之道路也。男女，陰陽(yáng)之儀象也。父精彈琴血，感而會(huì)施也。血能攝精成其子，此萬(wàn)物資始于乾元也。血成其胞，此萬(wàn)物資生于坤元也。”男女之分別，在于胎兒的遺傳基因，這已為當(dāng)代科學(xué)所證明。朱失利用易經(jīng)之理探求人生造化的奧秘，企圖找同男女之另的內(nèi)在原因，并從父母的稟賦及成接時(shí)間進(jìn)行研究，是很有價(jià)值的。講到現(xiàn)代醫(yī)學(xué)，應(yīng)該是多元醫(yī)學(xué)，其中包括中醫(yī)、西醫(yī)、中西結(jié)合，針灸、按摩、電子儀器治療，氣功，特意功能等，這也是一個(gè)多要素，多層次，多側(cè)面的巨大系統(tǒng)。

現(xiàn)代易學(xué)科技與中醫(yī)科技的結(jié)合，主要表現(xiàn)在易學(xué)的天人合一的宇宙認(rèn)知模式，太極的多數(shù)（包括陰陽(yáng)，五行，干支）模式，此類(lèi)取象的思維模式，提取信息的預(yù)測(cè)模式，與中醫(yī)的臟經(jīng)絡(luò)的生理模式，正邪盛衰的病理模式，辯證論治的診斷模式，和陰陽(yáng)平衡的治療模式的結(jié)合，這種結(jié)合使易醫(yī)科技產(chǎn)生了新的生命力。所謂易醫(yī)科技簡(jiǎn)言之是易學(xué)科技與醫(yī)學(xué)科技有機(jī)結(jié)合是以易為主導(dǎo)、以醫(yī)為主體的科技，是人體生命科學(xué)的重要組成部分。易醫(yī)文化也是中華民族的傳統(tǒng)文化的代表，是古代先民、先哲、先賢、先圣們的智慧的結(jié)晶。博大精深，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。千百年來(lái)它為中華民族的繁衍生息和發(fā)展富強(qiáng)作出了不可估量的貢獻(xiàn)。易醫(yī)文化是我們中華民族引以自豪的瑰寶，是人類(lèi)文明史上的奇觀(guān)。研究易醫(yī)文化的目的不只是對(duì)其作出科學(xué)的分析和評(píng)價(jià)，更重要提開(kāi)發(fā)其蘊(yùn)藏的科技資源，使易醫(yī)科技與現(xiàn)代人體生命科技接軌，并能在實(shí)踐應(yīng)用過(guò)程中轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)的生命力。從而服務(wù)于社會(huì)，服務(wù)于人民，造福人類(lèi)。